Qi (Čchi) – základom života, je to energia, životná sila. Prejavy čchi sa nachádzajú jednak v materiálnych substanciách, napr. v telesných tekutinách ale aj v nemateriálnych substanciách na duchu a duši. Prejavuje sa na fyzickej aj psychickej úrovni a má rozličné formy (napr. obranná alebo výživová čchi). Tvorí sa v kvalite, ktorá je závislá od toho akú stravu človek konzumuje a aký kvalitný vzduch dýcha. Potom sa rozvíja vo vnútorných orgánoch a vyživuje telo a ducha. Čchi predstavuje aj funkčnú aktivitu orgánového systému, takže keď sa hovorí napr. o slezine, myslí sa tým na funkcie aké slezina vykonáva a nie len na to ako vyzerá a kde je uložená.
Krv má v čínskej medicíne iný význam ako v alopatickej západnej medicíne. Nechápe ju len ako tekutinu, ale pod týmto pojmom Číňania rozumejú kvalitu energie čchi, ktorá je zároveň hustá a materiálna. Krv je s energiou čchi neoddeliteľne spojená. Pomocou krvi sa energia čchi transportuje do jednotlivých orgánov. Bez energie čchi by krv bola len kvapalinou.
Jang je jednou z dvoch základných protichodných síl, ktoré riadia vesmír. Zatiaľ čo my si všímame hlavne materiálnu povahu vecí a dejov, Číňania si uvedomujú, že veci sú tvorené energiou a prejavujú sa len v matérii. Jang sa prejavuje v takých vlastnostiach ako tvar, svetlo, hluk, teplo, činorodosť, rodenie, funkčná aktivita tela, teplo vznikajúce pri procesoch látkovej výmeny. Je ním tiež horúčava, sucho, rast, rozširovanie, plnosť, náhly akútny zdravotný stav. Keď ubúda jang, pribúda jin, ako vidíme na známej monáde. Pri nedostatku jang vzniká chlad a vlhkosť.
Jin je druhou protichodnou silou riadiacou vesmír. Prejavuje sa ako základ, tma, kľud, chlad, nečinnosť, smrť a predstavuje materiálnu podstatu tela, t.j. tkanivá, tekutiny, krv, vnútorné výlučky. Jin je tiež mokro, nehybnosť, zhoršovanie, sťahovanie, tuhnutie, prázdnota, chronický zdravotný stav. Keď ubúda jin, pribúda jang. Pri nedostatku jin vzniká horúčava a sucho.
Jing/ťing alebo esencia je hmotnou podstatou života každého jedinca. Je tou najjemnejšou telesnou hmotou, ktorá tvorí základ všetkých telesných tkanív. Je zásobárňou a nahromadením telesnej čchi a to jednak zdedenej od rodičov prechádzajúcej na plod pri počatí, ale aj získanej vďaka prijímanej potrave a zo vzduchu. Stav esencie sa dá poznať podľa vzhľadu kože, podkožia, podľa stavu jazyka, plodnosti, výkonnosti a tvorivosti.
Dráhy alebo meridiány tvoria v tele pomyslenú sieť, po ktorej prúdi energia čchi. Každý vnútorný orgán má svoju dráhu, po ktorej prúdi energia, čiže existuje dráha srdca, pečene, žlčníka, tenkého čreva, sleziny, žalúdka, pľúc, hrubého čreva, obličiek, močového mechúra a osrdcovníka. Ďalej ešte existuje predná stredná dráha počatia a zadná riadiaca dráha a mimoriadne dráhy, ktoré vznikajú kombináciou predchádzajúcich dráh. Znalosti o priebehu jednotlivých dráh sú veľmi dôležité pri akupunktúre a akupresúre.
Hlien alebo kompost predstavuje tlejúcu zahnívajúcu nečistotu v tele. Ide o nahromadenie nečistých látok v tele, najčastejšie z nesprávnej alebo nesprávne spracovanej potravy. Tieto nečistoty majú tendenciu zahrievať sa, zahusťovať, kvasiť a tlieť. V organizme tento hlien existuje vo viditeľnej ale aj skrytej podobe. Skrytý koluje v cievach, ktoré upcháva, bráni obehu čchi v meridiánoch a tak sa energia ťažko hýbe. Môže sa tiež zahusťovať, a keď nedokáže v organizme prúdiť, hromadí sa a začína mať podobu nejakého nepekného útvaru. V modernej medicíne pod tento význam slova spadá zvýšená hladina cholesterolu, majúca za následok vznik sklerózy a kôrnatenia tepien. Ďalším spôsobom ako sa hromadenie odpadu v organizme prejavuje je vznik jednak nezhubných ale aj zhubných útvarov a aj vo forme kameňov a kostných výrastkov. Ak je nečistota tekutej povahy, tvoria sa opuchy. Viditeľný hlien sa v organizme prejavuje ako zahlienenie, neprirodzené sekréty rôznych slizníc, či mokvanie kože. Tento stav sa dá opísať ako popolnica, do ktorej stále hádžeme odpad, hoci popolnica je zaplnená a tak začala pretekať. Keď sa v organizme nazbiera toľko odpadu, že naplní našu vnútornú „popolnicu“, začne odpad pretekať vo forme patologických výlučkov. V modernom zmysle slova ide predovšetkým o chronické zápaly v rôznych lokalitách, napr. chronické nádchy, zápaly dolných dýchacích ciest, zápaly močových ciest a ženských pohlavných orgánov. Ba aj kožné problémy ako akné, lupienka a ekzém majú takýto pôvod.
Ľudské orgány. V čínskej terminológii sa pod srdcom, pľúcami, obličkami, pečeňou a slezinou nechápe len orgán ako taký, ale aj jeho orgánová sieť. Táto sieť má svoju špecifickú intelektuálnu a emočnú funkciu, svoju náplň práce, svoj typ chovania a svoju pracovnú koncepciu. Každá orgánová sieť je tvorená orgánmi, tkanivami, dráhami a fyziologickými funkciami, čo je potrebné pre zachovanie zdravia.
Srdce poháňa krv a je sídlom vedomia, pľúca prijímajú a rozdeľujú energiu čchi, obličky uschovávajú životnú esenciu jing, pečeň skladuje krv a riadi rovnomerný pohyb čchi a slezina vyrába a rozdeľuje krv.
Teplo je stav, ktorý urýchľuje metabolizmus, rozširuje cievy a oživuje obeh. Pokiaľ začne byť nadmerné, spôsobuje zápaly, horúčky a zrýchľuje pulz. Okrem začervenania, opuchov a bolesti je sprevádzané smädom, suchosťou, zápchou, problémami s močením a nervozitou.
Chlad je stav, kedy sa pokožka a svaly stiahnu, objaví sa husia koža a tras. Ak sa v tele zmobilizuje obranná jangová energia, vzniká z chladu horúčka.
Vlhkosť je stav sprevádzaný pocitmi ťažkého tela, opuchmi, roztiahnutím hrudnej alebo brušnej dutiny, zväčšenie uzlín, bolesťami kĺbov, stuhnutosťou, vodnatou stolicou a tvorbou hlienu.
Sucho je stav, keď dochádza k narušeniu alebo strate telesných tekutín vplyvom tepla, veľkého potenia, dlhotrvajúcich hnačiek, častého močenia či straty krvi. Sprevádza ho lámavosť nechtov a vlasou, vráskavá pokožka, podráždené oči, tuhá stolica, nedostatok potu a malé množstvo moču.
Vietor je stav, keď človek neznáša prievan, náhle zmeny, má tendenciu ku kŕčom, psychickú labilitu, plačlivosť, časté závraty, sťahovavé bolesti, chvenie, svrbenie, bolesti hlavy, nepriechodný nos, škrabanie v krku a necitlivosť končatín.